29.11.11

Música y estados de conciencia



“Estamos endeudados con él”
  
A diez años de su partida, un devoto krishna, especialista en música y autoridad mundial en publicaciones del Movimiento Hare Krishna, reflexiona sobre la espiritualidad en la música de George Harrison. Además, aporta claves sobre la importancia de los mantras para el contacto con lo sagrado y el acceso a estados elevados de conciencia.


Sin haber sido iniciado como devoto al movimiento para la conciencia de Krishna, George Harrison tuvo un vínculo intenso con todo su pensamiento en el período final de su etapa como beatle, cuando ya había tomado antes contacto con la música clásica de India y algunos fundamentos generales de su espiritualidad. Explorador de sentidos que saciaran sus necesidades estéticas y espirituales, la experiencia del canto del mantra Hare Krishna - Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare – tuvo en él una resonancia potente con sensaciones de calma y misticismo que había conocido mediante la meditación trascendental. Y poco antes en drogas psicoactivas como el LSD, aunque con resultados más caóticos y riesgosos. Fue tal la cercanía que sintió con los devotos del movimiento que llegaron a Inglaterra desde Estados Unidos, donde a principios de la década del 60 había llegado el líder espiritual Srila Prabhupada para legar el conocimiento que tenía su centro en el canto de sílabas en sánscrito consideradas nombres de Dios, que pronto vio afectados su arte y su vida. 
Para quien venía siguiendo sus canciones de temática trascendente y musicalidad hindú desde 1966, pudo no ser sorprendente que produjera un disco con cánticos de los devotos ya en 1970, pero sí lo fue incluso para el movimiento que su intervención musical pusiese a un mantra –en sánscrito, man es mente y tra liberación- con miles de años de historia en Oriente en las listas de éxitos musicales en un Occidente enamorado de la estética beatle. Más tarde incluiría el mantra en su primer hit solista, My sweet lord, donde manifestaba abiertamente su fascinación por un camino posible de encuentro con lo más sagrado que habita en cada ser humano. Muchas de sus canciones desde entonces, con más radicalidad en los esenciales All things must pass y Living in the material world, han transmitido aprendizajes espirituales que incluyeron tanto lecturas de libros religiosos del movimiento como una relación directa con Srila Prabhupada. Como sólo la vida acaba sabiendo las motivaciones más reales que cada acción humana termina teniendo, tal vez haya un sentido tan único como su manera de tocar la guitarra  a partir de la separación de los Beatles en las aparentes contradicciones que habría en algunas recaídas en adicciones a drogas legales e ilegales que tuvo casi en sincronía con sus manifestaciones religiosas más extrovertidas.
Sobre estos caminos laberínticos y plenos de un orden que se ve desde las alturas del tiempo y la mente tranquila habla aquí Aravinda Das, devoto desde 1987, coordinador editorial de la Bhaktivendanta Book Trust para México y Centro América, director de un colegio de estudios de literatura clásica de India en el estado mexicano de Guanajuato y experto en temáticas musicales ligadas al movimiento por la conciencia de Krishna. Quien haya podido verlo tocar armonio durante alguna ceremonia, como suele pasar también en sus visitas a Buenos Aires, podrá comprender con todo el cuerpo activo el hecho de que él mismo asegure al terminar la entrevista, que todo lo que hable, sólo se trata de darle palabras al “concepto holístico de la música en la conciencia de Krishna”. Para llegar a este tema fundamental, otra vez George Harrison aparece como un puente, con ese brillo pop que hasta hoy carga consigo, más ya en su rol de transmisor de saberes accesibles a todos los hombres, que dueño de algún tipo de magia que lo separe del mundo.


- ¿Qué valor siente que tuvo George Harrison dentro de la historia del movimiento para la conciencia de Krishna?
- El entendió que podía hacer un buen servicio a Krishna en su posición de ser uno de los músicos más famosos de todos los tiempos. Y gracias a él muchas personas en el planeta conocen el maha mantra y la conciencia de Krishna. Estamos endeudados con él.

- ¿Se siguen escuchando en los templos actualmente esas grabaciones suyas de finales de los 60 con devotos en Inglaterra?
- Sí. Srila Prabhupada, nuestro maestro fundador, gustaba muchísimo de las canciones que George hizo para Krishna

- He leído opiniones de devotos que decían no sentirse representados por Harrison como modelo de vida devocional, por su no cumplimiento en algunas etapas de su vida de todas las prescripciones indicadas para un devoto, como el no consumir alcohol o drogas. ¿Qué opina de esas reacciones?
- Srila Prabhupada no dio iniciación a George Harrison precisamente porque para él era muy difícil llevar una vida regulada. Pero la conciencia de Krishna nos permite a todos que hagamos algún servicio a Krishna y podamos ir purificándonos,  los que sí pueden regularse como los que no. Hasta el camino más largo empieza por el primer paso. Y a pesar de que él tuvo una vida de hábitos irregulares, pudo entender que el camino de la limpieza de la mente estaba en el mantra hare krishna y eso es lo que nosotros apreciamos. Además, su maravilloso servicio fue del agrado de nuestro maestro espiritual y cuando alguien satisface al maestro espiritual, sin duda va a hacer algún avance espiritual para sus próximas vidas. Como siempre fue respetuoso de las prácticas de conciencia de Krishna y nunca envidiaba a Krishna ni a sus devotos, él está avanzando en su camino espiritual donde sea que se encuentre ahora. 

- Como músico y devoto, ¿qué siente frente a canciones como My sweet lord, con esa unión del mantra krishna con el aleluia cristiano?
- Nuestro concepto es precisamente unir todos los senderos espirituales en el canto y por eso me parece maravilloso.

- Y de sus discos, ¿qué le parece más enfocado a nivel religiosidad, pensando en fundamentos básicos doctrinarios reflejados en letras, pero también sobre lo que generan en sí sus músicas en las personas?
- Pues, desde que el conoció a Srila Prabhupada revolucionó sus letras y canciones hacia el sendero del autoconocimiento. La canción Aquí llega el sol la compuso porque conoció a Srila Prabhupada. Y la oscuridad de su conciencia empezó a disiparse a partir de entonces.

- En resumen, a diez años de su muerte, ¿cuál cree que es la mayor importancia que tiene el trabajo artístico de George Harrison? 
 -  Si ves el ultimo reportaje que le hicieron antes de dejar este mundo, dejó claro que su música dejo de ser trivial cuando conoció a Bhaktivendanta Swami. Él mencionó que Srila Prabhupada decía que la meta de la vida es volverse “un sirviente del sirviente del sirviente de Dios” y que si un devoto tan avanzado como Bhaktivendanta Swami decía esto, a él como músico sólo le quedaba seguir sus pasos a través de la música, intentando ser un sirviente de estos sirvientes de Dios. Y en ese mismo reportaje dijo que su música pop era muy superficial, pero que el concepto musical de los Vedas era entender el ser y la conciencia más allá de las coberturas materiales, como lo expresa en sus letras de Viviendo en el mundo material.

Un placer superior

- ¿Qué relación tiene la música en su propia vida?
- Mi relación con la música es la de usarla como un servicio a Krishna. Inicialmente, cuando era adolescente, un grupo de amigos y yo solíamos tocar en algunos lugares canciones compuestas por nosotros y también de los Beatles y Sui Generis. Aunque musicalmente hablando esta música es muy buena, el objetivo es la complacencia de los sentidos y no la satisfacción del supremo. Me sentía frustrado de tocar para gente buscando satisfacer mi ego y el de los demás. Pero cuando conocí la conciencia de Krishna  vi que la música, así como todas las demás artes, tiene por objeto complacer a Krishna. Y al complacer a Krishna la música eleva tu conciencia y de da un placer superior.

- Y ¿cómo vive la devoción religiosa a través de la música?
- Según los Vedas, el primer elemento creado en el mundo material es el sonido, este viaja a través del éter para indicar un objeto. La descripción puede ser descriptiva, por ejemplo decir “El agua está caliente”, pero también puede ser emotiva, como pasa al decir “Me encanta el pastel”. Y también puede ser devocional, para glorificar a Dios. La combinación de las siete métricas sa re ga ma pa da ni sa, que es más o menos do re mi fa sol la si en nuestra cultura, es para glorificar al Señor Supremo, la fuente de toda belleza y todo amor. El sama veda es el veda de la música. En los Vedas  se explica que el sonido tiene 4 fases, el sonido en el plano físico se llama viakary, luego está el sonido, puede estar en el  plano mental o mana,  el plano de la inteligencia o Buddhi y el plano del Ser o Prana. Un músico que solo mueve sonidos para el plano de los sentidos o de las emociones de la mente es muy superficial.

- ¿Podría explicar qué importancia tiene la música como conexión con lo sagrado para el movimiento krishna?
- El sonido en la conciencia de Krishna se usa para motivar que las personas usen  todos los planos, los sentidos, la mente, la inteligencia y el ser en el crecimiento espiritual y el desarrollo del amor por Dios. Mientras la música de músicos materialistas o superficiales es para despertar los chakras sexuales -como en el reggaetón u otros tipos de músicas que despiertan el deseo sexual- hay otra usada para energizar a los soldados en la guerra, a los vendedores de las multinacionales, al romance mundano o hasta al amor por los perros. Hay también música sin ningún sentido. Y sonidos para despertar la conciencia de Krishna o de Dios. Toda la música es mantra.  

- ¿Qué importancia tiene la música en su vida desde que se convirtió en devoto?
- La música definitivamente tiene un propósito superior. Si cuando un futbolista hace un buen gol todo el mundo lo vitorea o glorifica, le aplaude y cantan su nombre, cuando uno percibe la grandeza de Krishna no queda más que vitorearlo, glorificarlo y aplaudirle por todo lo genio, dulce, poeta y músico que es. Si nuestra filosofía es que Krishna es una persona, la persona Suprema y como toda persona tiene contacto con las finas artes, entre ellas la música, a Krishna se le llama Tri bhanga murali Dhari, o alguien que tiene mucha capacidad de elongación, pues su cuerpo trascendental se curva en tres direcciones opuestas al mismo tiempo. Y además es el flautista más experto. En El néctar de la devoción se explica que él es el mejor músico pues es la fuente de todo o Dios. Y se habla de la variedad de flautas que tiene Krishna. Cuando estuvo ejecutando sus pasatiempos trascendentales en esta tierra hace 5000 años, tocaba la flauta embelesando toda la atmósfera de la aldea de Vrindavana.

- ¿Qué fuerza de vida, de conexión con lo sagrado tiene el mantra krishna?
- Entre todos los sonidos espirituales o que despiertan conciencia espiritual, entendiendo espiritual por algo que agrada a Dios y no un sentimentalismo mundano que la gente confunde con espiritualidad, el mantra Hare Krishna es el mantra de mayor potencia espiritual. El maha Mantra es una petición de servicio, todos somos servidores de Dios y de  los demás, conciencia material es la fuerza que hay en nuestra conciencia que nos impulsa a ser servido por los demás y usar a los demás en nuestros intereses egoístas. El 99 % de los músicos son egoístas, buscan fama, les encanta que les aplaudan por sus composiciones e interpretaciones y no logran verse como un instrumento de Dios, aunque de la boca para afuera hablen de paz, de no violencia y de Amor. Casi todos somos egoístas pues no buscamos la satisfacción de Krishna y no nos interesamos en despertar nuestra conciencia espiritual. Por ejemplo, me da mucha lástima ver a un excelente músico como Charly García, tan carente de conciencia de Krishna, cuando podría haber hecho un muy buen servicio para Krishna en la posición que su karma le dejó estar como famoso. Por eso el maha mantra hare krishna es la solución práctica para la re espiritualización de toda la humanidad, porque aunque estemos aun infectados con conciencia egoísta y materialista nos permite transitar un camino de limpieza de conciencia y saborear un néctar al vibrarlo. Todos estamos buscando felicidad y en este mantra hay un placer que puede romper con todo apego de placeres mundanos. Retamos a cualquier materialista mundano a que cante este mantra durante un mes en las cuentas o japas, durante dos horas diarias. Si hacen eso sin fallar durante 30 días, verán que no hay placer mundano que se le acerque. Además, es gratis y no tiene ninguna contraindicación, como pasa con las drogas, que hacen subir la mente, pero luego te hacen sentir frustrado.


Cómo cantar el mantra 
Por George Harrison
PASO 1. Consiga una japa con 108 cuentas y su bolsa correspondiente. La meditación a través del mantra Hare Krishna es un método muy efectivo para controlar la mente y elevar la conciencia. Al meditar repitiendo el mantra Hare Krishna debe usar una “japa” o cuentas de 108 bolas. Una ronda consiste en repetir el mantra Hare Krishna 108 veces lo que suele llevar entre 7 y 10 minutos. Comience con dos o cuatro rondas y mantenga este numero diario. Luego vaya subiendo según vaya adquiriendo practica.
PASO 2. Busque un lugar tranquilo y apartado donde nadie le vaya a interrumpir. Puede ser en su casa o al aire libre.  La mejor hora es por la mañana a partir de las 6am. 
PASO 3. Sujete la japa como aparece en la fotografía y repita un mantra completo por cada bola. Después de repetirlo 108 veces habrá completado una ronda.  El mantra Hare Krishna: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare  Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

 Consejos:
•Concéntrese en la correcta pronunciación del mantra. No diga el mantra demasiado rápido.
•Si su mente comienza a pensar en otra cosa deténgala y vuelva a escuchar el mantra con atención.
•Mantenga un numero fijo de rondas al día. Los devotos cantan 16 rondas lo que suele llevar unas dos
horas diarias.
•Lea literatura espiritual como Bhagavad Gita tal como es. Le ayudara a elevar la conciencia y facilitara la meditación.

George Harrison y el movimiento Krishna: 


- 1967: Viajó a India por primera vez
- 1969: Se encontró con el primer devoto de Krishna, Shyamsundar Das en una fiesta en Apple Records.
- 1970: Produjo y grabó con los devotos Hare Krishna el disco The Radha Kriushna Temple, que llegó al top 10 de ventas durante ese año. Pronto grabó My sweet lord, una canción sobre Krishna, que incluye el maha mantra.
- 1971: Pagó por la producción e impresión del libro Krishna, la suprema personalidad de Dios.
- 1972: Donó el actual templo Iskon en Londres, Bhaktivedanta Manor. Participó en la producción del libro Chant and be happy, una conversación entre John Lennon, Yoko Ono, Srila Prabhupada y él sobre cantar Hare Krishna.
- 1972- 2001: Mantuvo contacto con los devotos de Iskon, específicamente Makunda Maharaja y Shyamansundar Das hasta el tiempo de su partida el 29 de noviembre de 2001.



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